As Seis Relações (yukchin) — família e vínculos no mapa dos quatro pilares
O mapa dos quatro pilares não reflete apenas dinheiro ou profissão, mas também os laços que temos com as pessoas. A chave para lê-los são as Seis Relações: um método que toma o Mestre do Dia como referência e transpõe os vínculos formados pelos outros caracteres para os lugares da família — pais, irmãos, cônjuge, filhos. Quando traduzimos os dez caminhos dos Dez Deuses para a linguagem da família, o mapa se aproxima muito mais das histórias reais da vida.
Traduzir os Dez Deuses em família
As Seis Relações são o quadro que interpreta os Dez Deuses do mapa como vínculos humanos, sobretudo como lugares dentro da família. Os Dez Deuses são os dez caminhos que, tomando o Mestre do Dia como referência, dividem os outros caracteres conforme eles me apoiam, eu os gero ou eu os domino; esses caminhos são então emparelhados de novo como irmãos, pais, cônjuge e filhos. Assim, observar as Seis Relações revela quais laços são fortes dentro do mapa e quais relações são frágeis. É uma perspectiva que examina a textura do afeto e do destino, diferente da que trata de dinheiro ou trabalho.
Bigyeop — irmãos e companheiros
Bigyeop, o elemento igual ao meu, simboliza as pessoas que caminham lado a lado comigo — irmãos, irmãs, amigos e colegas. Quando bem equilibrado, traz a bênção de companheiros firmes e da cooperação; quando em excesso, pode manifestar-se como competição, atrito e dispersão da riqueza. Tem duas faces: o aliado com quem unir forças e, às vezes, o rival com quem dividir a parte. Como bigyeop está posicionado no mapa é a primeira pista para medir a textura das relações interpessoais.
Siksang — expressão e filhos
Siksang, o elemento que eu gero, simboliza minha expressão, meu talento e minha atividade; nas relações, representa os filhos para a mulher, além de subordinados e pessoas mais jovens. Quando bem constituído, o talento flui bem para fora e o coração é generoso em dar; quando em excesso, é fácil que a fala se adiante ou que se rompam as normas. É a energia da produção, que cria, expressa e conecta. Podemos dizer que é o lugar dos vínculos que se estendem a partir de mim.
Jaeseong e Gwanseong — riqueza, cônjuge e trabalho
Jaeseong, o elemento que eu domino, simboliza a riqueza e, para o homem, o cônjuge, além do pai. Ao contrário, Gwanseong, o elemento que me domina, é a norma, o trabalho e a honra, e representa o cônjuge para a mulher e os filhos para o homem. Se jaeseong é o objeto que me dá prazer, gwanseong é a força que me governa e me faz assentar. Como esses dois eixos se equilibram no mapa influencia enormemente a textura do trabalho e do lar.
Inseong — a mãe e o aprendizado
Inseong, o elemento que me gera e me apoia, simboliza a mãe, os mais velhos e os mestres, além do estudo, dos documentos e dos benfeitores. Quando equilibrado, a bênção do aprendizado e o auxílio das pessoas são fartos e o coração encontra estabilidade; quando em excesso, torna-se fácil a dependência ou a lentidão em agir. É o lugar do cuidado e da sabedoria que me sustentam e me preenchem. Vendo as Seis Relações em conjunto, os vínculos do meu mapa se leem como um quadro: onde são densos e onde são tênues.
As Seis Relações transpõem os Dez Deuses do mapa para a linguagem da família e dos afetos, oferecendo uma perspectiva calorosa para ler a textura entre as pessoas. Se quiser conhecer o desenho dos vínculos do seu mapa ou a compatibilidade entre duas pessoas, confira você mesmo com a leitura dos quatro pilares e da compatibilidade.